De Evolutie Van Wat Het Betekent Om Mens Te Zijn
De realiteit die we voelen is niet vast of statisch, maar, zoals Carlo Rovelli het uitdrukt, een 'tijdelijke ontmoeting op het zand'. Voor de kwantumfysicus is de hele werkelijkheid een steeds veranderende interactie van veelvoudige invloeden, die elkaar bepalen, die samenkomen of oplossen onder de omstandigheden in een bepaalde tijd en ruimte die altijd in beweging zijn. Zoals Rainer Maria Rilke deze gedachte in poëtische bewoordingen uitdrukte: "Alles / is niet zichzelf."
Ook de mens kan op deze manier worden gezien als een knooppunt van steeds veranderende interacties met de natuurlijke kosmos en de omgeving die de mens zelf heeft gevormd door technologie en cultuur. Wat het betekent om mens te zijn, is dus geen constante, maar voortdurend samengesteld, veranderd en opnieuw samengesteld door de recursieve interface met een open en evoluerende wereld.
Dit is tenminste de mening van Benjamin Bratton, een technologiefilosoof die het Antikythera-project van het Berggruen Institute leidt om de impact en het potentieel van berekeningen op planetaire schaal te onderzoeken. Om de notie van 'post-Antropoceen humanisme' verder te onderzoeken, die in een recent Noema-essay naar voren is gebracht, vroeg ik hem om mee te wegen over de aard van de mens en het worden wanneer antropogenese en technogenese één en hetzelfde proces zijn. Hij is het waard om uitgebreid te citeren.
Technologie maakt ons menselijker
“Ik kan de in wezen reactionaire bewering niet accepteren dat de moderne wetenschap ‘de mens’ uitwist. Demystificatie is geen uitwissing. Het kan sommige ideeën die mensen hebben over wat mensen zijn, destabiliseren, ja. Maar ik zie het meer als een onthulling van wat 'mensen' altijd zijn geweest maar niet als zodanig konden waarnemen. Het is niet zo dat een of andere essentie van de mens verdwijnt, maar dat mensen nu een beetje minder ongelijk hebben over wat mensen zijn', betoogt hij.
Bratton vervolgt: "In plaats van dat wetenschap en technologie leiden tot een 'post-menselijke' toestand, zal het misschien leiden tot een iets meer menselijke toestand? De figuur die we associëren met het moderne Europese humanisme is misschien een fragiel, zij het ook een productief, filosofisch concept. Maar door het concept te ontmantelen, verdwijnt de realiteit niet. Integendeel, het herdefinieert het in de bredere context van nieuw begrip. In feite is die realiteit beter waarneembaar omdat het concept is gemaakt om op te lossen.
Hoe komt het? "De oorsprong van menselijke samenlevingen wordt onthuld door archeologische bezigheden. Wat wordt gevonden, is meestal niet de oerscène van een of andere lokale culturele traditie, maar iets veel vreemder en verontrustender: de menselijke samenleving als een fysiek proces.
Onze hersenen zijn nog maar net aan het uitzoeken hoe ze werken. Terwijl ze dat doen, ontdekken ze dat hersenen niet werken omdat ze het gevoel hebben dat ze werken voor degenen die met hen meedenken. Maar de demystificatie van solipsistische fenomenologieën betekent niet dat menselijke keuzevrijheid en autonomie zijn uitgedoofd. Integendeel, de aard van subjectiviteit wordt onthuld door vergelijkende neurowetenschap en vorm gegeven door de voortdurende technologisering ervan, zoals AI, die er niet ondergeschikt aan is.
Evenzo worden de kwaliteiten van het zijn van een menselijk lichaam onthuld door vergelijkende genomica. Omdat het menselijke spraak en schrijven koppelt aan de signalen van planten en dieren, onthult de informatietheorie de innerlijke werking van expressie, het vernietigt ze niet.
Dit alles suggereert, volgens Bratton, "dat coöperatieve sociale intelligentie niet alleen de weg was naar antropoceen-schaal voor mensen, maar een herinnering dat de evolutie van sociale intelligentie letterlijk ons lichaam en onze biologie heeft gevormd, van de microbiële ecologieën in ons tot ons fenotype dat compatibel is met gereedschap. Het Renaissance-idee van de Vitruviusman, dat we lichamen bezitten en vervolgens de wereld betrekken door middel van hulpmiddelen en intentie, is enigszins achterhaald. In plaats daarvan bezitten we lichamen vanwege biotische en abiotische ‘technologisering’ van ons door de wereld, die we op hun beurt versnellen door sociale samenwerking.”
Kort gezegd zou je kunnen zeggen: het is niet 'ik denk dus ik ben', maar omdat de wereld in mij is ingebed, 'daardoor ben ik'.
Zoals Bratton het samenvat: “De moderne culturele configuraties van 'de mens' bevinden zich altijd in een continue staat van auto-deconstructie. Eén figuur van de mens verdwijnt – de constructie van het klassieke humanisme – omdat de latente, wetenschappelijke figuur van de mens wordt onthuld door middel van seculiere archeologie, hedendaagse biowetenschappen, de epistemologische implicaties van kunstmatige intelligentie enzovoort.”
De politiek van antropo-technogenese
Brattons visie heeft belangrijke implicaties voor hoe we de steeds snellere vooruitgang in wetenschap en technologie zien en benaderen.
Een negatieve biopolitiek, om zo te zeggen, zou proberen de transformaties die gaande zijn te beperken in naam van een gewaardeerd concept van de mens geboren in een specifieke tijd en plaats op het continuüm van menselijke evolutie. Een positieve biopolitiek zou de kunstmatigheid van die transformaties omarmen als onderdeel van de verantwoordelijkheid van menselijke keuzevrijheid.
Bratton zegt: “Abstracte intelligentie is niet iets wat van buitenaf wordt opgelegd van boven. Het ontstond en evolueerde samen met mensen en andere dingen die denken. Daarom sta ik net zo argwanend tegenover het soort posthumanisme dat gevoel en wijsheid doet ineenstorten tot een antirationalistische, platte epistemologie die niet probeert de relatie tussen rede en wereld te kalibreren, maar in plaats daarvan een wil is tot vegetablisering: een oplossen van keuzevrijheid in flux en flow. Governance, in de zin van sturen, wordt dan opgeofferd.”
Om deze creatieve spanning te bemiddelen, is een bestuurstheorie nodig die de belofte erkent en tegelijkertijd de autonomie van mensen bevestigt, zij het geherconfigureerd door een nieuw bewustzijn, door te streven naar het vormgeven van wat we nu begrijpen als antropo-technogenese.
In de politieke theorie van checks and balances is de overheid de positieve en de constitutionele regel de negatieve. De ene is het vermogen om te handelen, de andere om actie te wijzigen of stop te zetten die tot schadelijke gevolgen zou kunnen leiden - het "katechon" -concept uit de Griekse oudheid van "terughouden van worden", waarover ik eerder heb geschreven.
Een ecologie van de geest, in de termen van antropoloog Gregory Bateson, zou beide omvatten door de menselijke keuzevrijheid niet als de meester, maar als een verantwoordelijke medeschepper met andere intelligenties te hervormen in de realiteit die we samen maken.
Vrij naar Nathan Gardels, hoofdredacteur van Noema